ਸੱਚੇ ਰਹਿਣਾ (ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਵਿੱਚ ਰੈਸਟਰ “ਵਰੇ”)

ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸੱਚੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?

ਸੱਚੇ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਟਿਕੇ ਰਹਿਣਾ ਸੰਭਵਤ: ‘ਕਪਟ’ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ‘ਪੋਕਰ ਫੇਸ’ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਅਤੇ ਉੱਚ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵਰਗੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਕੁਦਰਤੀ ਬਣੇ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਮਾਸਕਾਂ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸੂਟਾਂ ਤੋਂ ਬਚਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ; ਜਿਵੇਂ ਗਲੋਰੀਆ ਗੇਨਰ ਦੇ ਗੀਤ “I’m What I Am” ਜਾਂ ਗਰੰਜ ਰੌਕ ਬੈਂਡ ਨਿਰਵਾਣਾ ਦੇ “Come As You Are” ਵਾਂਗ।

ਇਸ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਦਰਸ਼ਵਾਦੀ ਹੈ…

ਇੱਕ ਮੁਹਾਵਰਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਦੱਸਿਆ ਸੀ:

ਰਾਤ ਨੂੰ ਗੱਡੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸਾਰੇ ਲਾਲ ਬੱਤੀਆਂ ਨੂੰ ਗ੍ਰਿੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ…
ਪਰ ਜੇ ਮੈਂ ਫੜਿਆ ਗਿਆ! ਤਾਂ ਮੈਂ ਸੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ…

ਡੇਵਿਡ ਸਰਵਨ-ਸ਼੍ਰਾਈਬਰ ਦੀ ਕਿਤਾਬ “ਆਵਰ ਬਾਡੀ ਲਵ ਟਰੂਥ” ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਯਾਦ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਦਇਆ ਅਤੇ ਸਹਾਨੁਭੂਤੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਆਪਣਾ ਖਿਆਲ ਰੱਖਣਾ ਕਿੰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸਿਹਤ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਸਿਹਤ ਦੋਵਾਂ ਲਈ ਇਸ ਨੇਕ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਪਾਲਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਡੇਵਿਡ ਸਰਵਨ-ਸ਼੍ਰਾਈਬਰ ਦੀ ਇੱਕ ਹੋਰ ਕਿਤਾਬ, “ਅਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰੀ ਅਲਵਿਦਾ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ“, ਜੀਵਨ ਦੀ ਜਟਿਲਤਾ ਨੂੰ ਖੰਗਾਲਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕਈ ਵਾਰੀ ਹਾਲਾਤ ਅਜੀਬ ਜਾਂ ਟੁੱਟੇ ਹੋਏ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, “ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।”

“ਅਸਤੱਥ ਹੋਣਾ” ਦਾ ਮਤਲਬ “ਕਿਸੇ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਅਦਾਕਾਰੀ ਕਰਨਾ” ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਅਦਾਕਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਰਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਅੰਦਾਜ਼ਾਂ ਦੀ ਅਦਾਕਾਰੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਥੀਏਟਰ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਅਦਾਕਾਰੀ ਇੱਕ ਵਾਜਬ ਕੰਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: ਅਦਾਕਾਰ ਨਾਟਕ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਉਹ ਮੰਚ ਛੱਡਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਪੋਸ਼ਾਕ ਅਤੇ ਮੇਕਅਪ ਹਟਾ ਕੇ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਲਗਾਤਾਰ ਕਿਸੇ ਭੂਮਿਕਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ।

ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਨੂੰ ਕੁਝ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਉਹ ਗੱਲਾਂ ਢੱਕ ਸਕੀਏ ਜੋ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਕੁਝ ਗੱਲਾਂ ਆਮ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਹੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ। ਸਦਾ ਸੱਚ ਰਹਿਣਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ; ਉਦਾਸੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਵੀ ਔਖਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰੀ ਸਾਨੂੰ ਸੱਚ, ਨਿਮਰ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨਪੂਰਕ ਰਹਿਣ ਲਈ ਸਨਗਲਾਸਾਂ ਪਿੱਛੇ ਛੁਪਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਟਿਲ ਹੈ ਪਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

ਕਈ ਵਾਰ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ,

ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਇੱਕ ਪਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ਦੌਰਾਨ ਅਸੀਂ ਕਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕੁਝ ਪਲਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਛੱਡ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। (ਪ੍ਰਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ “ਮੌਤ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਵਕਰ” ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।) ਸਾਰੀਆਂ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਮਹੱਤਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਦੁੱਖ ਤੋਂ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਖੁਸ਼ੀ ਤੋਂ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ।

ਅਬਦ ਅਲ ਮਾਲਿਕ ਆਪਣੇ ਗੀਤ ‘ਵੈਲੇਨਟਿਨ’ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ:

ਸੱਚਮੁੱਚ ਅਸੀਂ ਬ੍ਰਾਜ਼ਾਵਿਲ
ਵਿੱਚ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਗਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਨੱਚ ਰਹੇ ਹਾਂ… ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਨੱਚ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅੰਤ ਹੈ।

ਸੱਚੇ ਰਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸੰਦਰਭ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਰਹੀਏ।
(ਅੰਤਿਮ ਸੰਸਕਾਰਾਂ ‘ਤੇ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰੀ ਇਹ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣ ਦਾ ਪਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਵਿਰੋਧਾਭਾਸੀ ਲੱਗੇ।)

ਫੀਡਬੈਕ ਦੇਣਾ ਸਾਡੇ ਵੱਲੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਦਿਲਚਸਪ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ ਤਿਵੇਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਸਵੈ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਿਲ ਹੈ। ਇਹ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਗੰਭੀਰ ਨਾ ਰਹਿਣ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੰਤੁਲਨ ਹੈ। ਇਹ ਪਹੁੰਚ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ ਉਹਨਾਂ ਗੱਲਾਂ ‘ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਾਕਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੱਸੋ

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਸੰਗਤਤਾ ਪਸੰਦ ਹੈ? ਕਿਉਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਕੀਕਤ ‘ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ‘ਤੇ, ਬੱਚੇ ਵਿਰੋਧਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਹੱਸ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸ ‘ਤੇ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਤਿਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ।

ਵਿਰੋਧਭਾਵ ਸੱਚ ਹੋਣ ਦੇ ਉਲਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਅੰਦਾਜ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦਿਆਂ ਇਸਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ।

ਡਿਪ੍ਰੈਸ਼ਨ ਸਾਡੇ ਮੂਡ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹਕੀਕਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਾਡੀ ਯੋਗਤਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਸਾਡੀ ਸੱਚੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਕਈ ਵਾਰ ਸਾਡੇ ਮੂਡ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਤਣਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮਨ-ਸਚੇਤਤਾ ਅਧਿਆਪਕ ਅਕਸਰ ਸਹਾਇਤਾ ਲਈ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਸਿਰਫ਼ ਦੋਹਾਂ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਠੰਢੇ ਬਰਫ਼ ਵਾਲੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਬਾਲਟੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਦਾਸ ਹਾਂ ਜਾਂ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਦਾਸ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਠੰਢੇ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦੇ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਡੁਬੇ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਦਾਸ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਨਰਵਸ ਸਿਸਟਮ ਬਹੁਤ ਜਿਆਦਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਨਸਾਂ ਅਤੇ ਸਿਨੈਪਸਿਕ ਸੰਪਰਕ ਲਗਾਤਾਰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਾਬੂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਠੀਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਸਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਕਾਫੀ ਜਿਆਦਾ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਉਦਾਹਰਨ ਖਰੀਦਦਾਰੀ ਹੈ: ਸਾਰੇ ਉਤੇਜਕ—ਬੱਤੀਆਂ, ਵਿਗਿਆਪਨ, ਆਵਾਜ਼ਾਂ—ਸਾਡੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਦਿਮਾਗ਼ ‘ਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਹਮਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਤੇਜਨਾ ਸਾਡੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਤਾਬ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਦੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਉਤਾਰ-ਚੜ੍ਹਾਅ ਵਾਲੀ ਬਣਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਦਾਸ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਵੀ ਇਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ: ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ਼ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਧ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਉਤਾਰ-ਚੜ੍ਹਾਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਦਾ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਹਿੱਸਾ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਾਡੇ ਮੂਡ ‘ਤੇ ਅਸਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਮਿਆਂ ‘ਚ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਠੀਕ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਇਮਾਨਦਾਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਲਗਾਤਾਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੋਝਲ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ।

ਜੀਵਨ ਸਾਡੇ ਹਾਲਾਤਾਂ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਕੇ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਚਾਹੇ ਅਸੀਂ ਕਰੋੜਪਤੀ ਹੋਈਏ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਗਰੀਬ, ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਬਿਮਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ “ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ” ਅਤੇ “ਧਨ-ਦੌਲਤ” ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਪੌੜੀ ‘ਤੇ ਹੇਠਾਂ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਹਿਜ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਗਰੀਬ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਸਿੱਖਿਆ, ਵਾਤਾਵਰਣਕ ਪ੍ਰਭਾਵ, ਸਿਹਤ ਸੇਵਾਵਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਦਰਭ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸੰਪਰਕ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਗਣਿਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਗਰੀਬ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਸੰਦਰਭ ਕਾਰਨ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਡਿਪ੍ਰੈਸ਼ਨ ਸੰਬੰਧੀ ਰੋਗਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਉੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗਾਂ ਕੋਲ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਧੀਆ ਵਿਕਲਪ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਲਚਕੀਲਾਪਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਤੱਥ ਹੈ।

ਇਹ ਸਾਡਾ ਧਿਆਨ “ਸੰਦਰਭ” ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ, ਵਿਆਹੁਤਾ, ਪਰਿਵਾਰਕ ਜਾਂ ਵਾਤਾਵਰਣੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਐਮਸੀ ਸੋਲਾਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ:

ਸੰਦਰਭ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ।

ਅਬਦ ਅਲ ਮਾਲਿਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ:

ਸੰਦਰਭ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਸੀਂ ਤਾਕਤਾਂ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਭੁਲੇਖਾ ਖਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਟੀਵੀ ਸ਼ੋਅ ‘ਦ ਫ੍ਰੈਸ਼ ਪ੍ਰਿੰਸ ਆਫ਼ ਬੈਲ-ਏਅਰ’ ਵੀ ਸੰਦਰਭ ਬਾਰੇ ਇਸ ਸਵਾਲ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜੋ ਅਮੀਰ ਹੈ, ਉਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਗਰੀਬ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੋ ਗਰੀਬ ਹੈ, ਉਹ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ।

ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸਾਡਾ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ ਪਿਛੋਕੜ ਕੋਈ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸਿਹਤ, ਜੀਵਨ, ਸੱਚਾਈ, ਬਿਮਾਰੀ ਨਾਲ ਲੜਨ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਲਈ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਹਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਮਸਲੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਸੰਦਰਭ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਦੀ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ।

ਆਖਿਰਕਾਰ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਵੇਖਣ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ‘ਅਗਿਆਨਤਾ’ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ MC ਸੋਲਾਰ ਨੇ ਗੀਤ ‘La concubine de l’hémoglobine‘ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਅਗਿਆਨਤਾ ਹਰ ਸਮੱਸਿਆ ਦੀ ਜੜ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਬਾਈਬਲ ਅਤੇ ‘ਸੱਤ ਮੂਲ ਪਾਪ‘ ਵਿੱਚ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜਾ ਪਾਪ ਈਰਖਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਹੈ।

ਸਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਭਲਾਈ ਸੁਧਰ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਗਰੀਬ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਨਾਲ ਗਣਿਤਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਅਮੀਰ ਵਰਗ ਨੂੰ ਵੀ ਫਾਇਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹੁਣ ਸਿਰਫ਼ ‘ਵਰਗ’ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਰਹੀ।

ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ। ਕਰਨ ਲਈ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਹੋਵੇਗਾ; ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਹੋਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਇੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਸਮਾਜ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦੇ ਹਿਤ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਸੱਚ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕਠੇ ਹਾਂ, ਆਪਣੀ ਖੁੱਲ੍ਹੀ ਸਮਾਜ, ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ।