യഥാർത്ഥമായി തുടരുക (ഫ്രഞ്ച്: Rester “Vrai”)

അത് ഒരുപക്ഷേ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളിൽ ഒന്നായിരിക്കും.
നമ്മളോട് തന്നെത്തന്നെയും നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ളവരോട് അസത്യം പറയുകയാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് എങ്ങനെ നമ്മളായിരിക്കാൻ കഴിയും?

സ്വതന്ത്രമായി നിലകൊള്ളുന്നതും സത്യത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നതും ‘വ്യവഹാരം’ ഒഴിവാക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗമാണ്. ഇത് നമ്മുടെ ‘പോക്കർ ഫേസ്’ നീക്കം ചെയ്യാനും, ഉയർന്ന സമ്മർദ്ദവും ഉത്തരവാദിത്തവും പോലുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾക്കിടയിലും സ്വാഭാവികമായി തുടരാനും സഹായിക്കുന്നു.

മാസ്കുകളും സംരക്ഷണ വസ്ത്രങ്ങളും ഒഴിവാക്കി, നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണോ അതുപോലെ തന്നെ കാണിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക; ഗ്ലോറിയ ഗെയ്‌നോറിന്റെ “ഐ ആം വാട്ട് ഐ ആം” എന്ന പാട്ടുപോലെയോ, അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രഞ്ച് റോക്ക് ബാൻഡായ നിർവാണയുടെ “കം ആസ് യു ആർ” എന്നതുപോലെയോ.

ഇതൊരു ആദർശപരമായ ലക്ഷ്യമായതുകൊണ്ട്, ഇത് നിരന്തരം നിലനിർത്തുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്…

ഒരു ദിവസം ഒരാൾ എന്നോട് പറഞ്ഞ ഒരു പ്രയോഗം:

രാത്രിയിൽ കാറിൽ ഞാൻ എല്ലാ ചുവന്ന ലൈറ്റുകളും മറികടക്കും…
പക്ഷെ പിടിക്കപ്പെട്ടാൽ! ഞാൻ സത്യം പറയും…

ഡേവിഡ് സെർവാൻ-ഷ്രൈബറുടെ “ഔവർ ബോഡി ലവ് ട്രൂത്ത്” എന്ന പുസ്തകം, മറ്റുള്ളവരോട് കരുണയും സഹാനുഭൂതിയും നിലനിർത്തുന്നതിനായി നമ്മൾ സ്വയം പരിപാലിക്കേണ്ടതിൻ്റെ പ്രാധാന്യം നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് നമ്മുടെയും മറ്റുള്ളവരുടെയും ആരോഗ്യത്തിനായി ഈ സുകൃതചക്രത്തെ പരിപോഷിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

ഡേവിഡ് സെർവാൻ-ഷ്രേബറിന്റെ മറ്റൊരു പുസ്തകമായ “നമുക്ക് പലതവണ വിടവാങ്ങാൻ കഴിയും“, ജീവിതത്തിലെ സങ്കീർണ്ണതകളെക്കുറിച്ചാണ് പറയുന്നത്. ചില സമയങ്ങളിൽ സാഹചര്യങ്ങൾ വിചിത്രമായോ തകർന്നതായോ തോന്നാം. നമ്മൾ എപ്പോഴും സത്യത്തിൽത്തന്നെ തുടരാൻ ആഗ്രഹിച്ചാലും, “അത് ഒരിക്കലും പൂർണ്ണമല്ല.”

“അസത്യമാവുക” എന്നതിനർത്ഥം “ഒരു വേഷം അഭിനയിക്കുക” എന്നതാകാം, അതായത് ഒരു നടൻ വ്യത്യസ്ത കഥാപാത്രങ്ങളെയും ശൈലികളെയും അവതരിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ. എന്നാൽ നമ്മൾ തിയേറ്ററിൽ പോകുമ്പോൾ, അഭിനയം ഒരു ഔദ്യോഗിക ജോലിയാണ്: നാടകം നടക്കുമ്പോൾ അഭിനേതാക്കൾ അവരുടെ വേഷങ്ങളിൽ പൂർണ്ണമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, സ്റ്റേജിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങിയ ഉടൻ തന്നെ അവർ വസ്ത്രങ്ങളും മേക്കപ്പും അഴിച്ചുമാറ്റി തങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ഒരു വേഷം നിരന്തരം അഭിനയിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കാൻ സാധ്യമല്ല.

ചിലപ്പോൾ, ഉദാഹരണത്തിന് ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകളിൽ, വികാരങ്ങളെയോ പരസ്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത കാര്യങ്ങളെയോ മറച്ചുവെക്കാൻ നമുക്ക് അഭിനയിക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം.

ഇതുപോലുള്ള പല സാഹചര്യങ്ങളുണ്ട്; സാധാരണ രീതിയിൽ പറയാൻ കഴിയാത്ത കാര്യങ്ങൾ. എപ്പോഴും സത്യസന്ധരായിരിക്കുക എന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്; ദുഃഖത്തിൽ തുടരുന്നത് കഠിനമാണ്. ചിലപ്പോൾ, സത്യസന്ധതയും വിനയവും ബഹുമാനവും നിലനിർത്താൻ നമുക്കെല്ലാവർക്കും സൺഗ്ലാസുകൾക്ക് പിന്നിൽ ഒളിക്കേണ്ടി വരും. ഇത് സങ്കീർണ്ണമാണെങ്കിലും പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ്.

ചിലപ്പോൾ നമ്മൾ പറയും,

എല്ലാറ്റിനും ഒരു സമയമുണ്ട്.

ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകളിൽ, നമ്മൾ പലതരം വൈകാരിക അവസ്ഥകളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, ചില നിമിഷങ്ങളെ നമുക്ക് എളുപ്പത്തിൽ ഒഴിവാക്കാനാവില്ല. (മാനേജ്മെൻ്റിൽ, ഇതിനെ ചിലപ്പോൾ “മരണത്തെ അംഗീകരിക്കൽ വളവ്” (Death acceptance curve) എന്ന് വിളിക്കാറുണ്ട്.) എല്ലാ വൈകാരിക അവസ്ഥകൾക്കും അതിൻ്റേതായ പ്രാധാന്യമുണ്ട്, ദുഃഖത്തിൽ നിന്ന് സന്തോഷത്തിലേക്കോ, അല്ലെങ്കിൽ തിരിച്ചോ അത്ര എളുപ്പത്തിൽ മാറാൻ കഴിയില്ല.

അബ്ദുൽ മാലിക് തൻ്റെ ‘വാലൻ്റൈൻ’ എന്ന ഗാനത്തിൽ ഇത് നന്നായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം പറയുന്നു:

ശരിയാണ്, നമ്മളിപ്പോൾ ബ്രാസാവിൽലിയിലാണ്
. നമ്മൾ പാടുന്നു, നൃത്തം ചെയ്യുന്നു… അതെ, അവസാനമായിരിക്കുമ്പോഴും നമ്മൾ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു.

സ്വത്വം നിലനിർത്തുക എന്നതിനർത്ഥം, സാഹചര്യങ്ങളും ലോക സ്വാധീനങ്ങളും പരിഗണിച്ചുകൊണ്ട് നമ്മളായിരിക്കുക എന്നതാണ്.
(ശവസംസ്കാരങ്ങളിൽ, അത് ഒരുപക്ഷേ വിരോധാഭാസമായി തോന്നാമെങ്കിലും, ആഘോഷിക്കാനുള്ള ഒരു നിമിഷം കൂടിയാണിത്.)

പ്രതികരണം നൽകുന്നത് നമ്മൾ കാണുന്ന കാര്യങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനോ നമുക്ക് താല്പര്യമുള്ളവയെ എടുത്തു കാണിക്കാനോ ഉള്ള ഒരു മാർഗ്ഗമാണ്. അതിൽ നമ്മൾ സ്വയം തുറന്ന മനസ്സോടെ സമീപിക്കുകയും, കാര്യങ്ങളെ അതേപടി അംഗീകരിക്കുകയും, നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തിനും യഥാർത്ഥ വ്യക്തിത്വത്തിനും അനുസരിച്ച് പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കാര്യങ്ങളെ ഗൗരവമായി കാണുന്നതും എപ്പോഴും ഗൗരവം പുലർത്തുന്നതും തമ്മിലുള്ള ഒരു സന്തുലിതാവസ്ഥയാണിത്. ഈ സമീപനം യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രാധാന്യമുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും എല്ലാവരെയും യാഥാർത്ഥ്യബോധത്തോടെ നിലനിർത്താനും സഹായിക്കുന്നു.

ഉള്ളത് ഉള്ളതുപോലെ പറയുക

കുട്ടികൾക്ക് സ്ഥിരത ഇഷ്ടമാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമോ? എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം അവർക്ക് സുരക്ഷിതത്വം അനുഭവിക്കാൻ ഇഷ്ടമാണ്. യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ആശ്രയിക്കാനും തങ്ങളുടെ ചുറ്റും എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാനും ഇത് അവരെ സഹായിക്കുന്നു. ഈ വിഷയത്തിൽ, കുട്ടികൾക്ക് വിരോധാഭാസം മനസ്സിലാകില്ല, ആളുകൾ തങ്ങളെ കളിയാക്കുകയാണെന്ന് അവർ പലപ്പോഴും കരുതും, അതിനാൽ അവർ അതിനോട് നന്നായി പ്രതികരിക്കാറില്ല.

വിരോധാഭാസം സത്യസന്ധതയുടെ വിപരീതമാണ്, കാരണം അത് സാധാരണയായി ഒരുതരം കളിയാണ്. ചിലപ്പോൾ ഇത് രസകരമാണെങ്കിലും, കുട്ടികളുമായി സംസാരിക്കുമ്പോൾ ഇത് ശുപാർശ ചെയ്യുന്നില്ല.

വിഷാദം നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയെയും ജീവിതത്തെ നാം കാണുന്ന രീതിയെയും, യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധം നിലനിർത്താനുള്ള കഴിവിനെയും വലിയ തോതിൽ ബാധിക്കും.

ചിലപ്പോൾ നമ്മുടെ സ്ഥിരത നിലനിർത്താനുള്ള കഴിവ് നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. നമുക്ക് സമ്മർദ്ദം അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് അധ്യാപകർ സഹായത്തിനായി ഉപദേശങ്ങൾ നൽകാറുണ്ട്.

ഉദാഹരണത്തിന്, തണുത്ത ഐസ് വെള്ളം നിറച്ച ഒരു ബക്കറ്റിൽ ഇരു കൈകളും വെക്കുന്നത് നമ്മൾ വിഷാദത്തിലാണോ അതോ സമ്മർദ്ദത്തിലാണോ എന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ സഹായിക്കും. വിഷാദത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, തണുത്ത വെള്ളത്തിൽ കൈകൾ വെച്ച് നിർത്താൻ നമുക്ക് കഴിഞ്ഞെന്നുവരില്ല, എന്നാൽ സന്തോഷവും ആശ്വാസവും അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, ഒരു ബുദ്ധിമുക്കും കൂടാതെ കൈകൾ വെള്ളത്തിനടിയിൽ നിർത്താൻ നമുക്ക് സാധിക്കും.

കാരണം, നമുക്ക് വിഷാദം തോന്നുമ്പോൾ, നമ്മുടെ നാഡീവ്യൂഹം അമിതമായി സംവേദനക്ഷമമാകുന്നു, കാരണം നമ്മുടെ നാഡികളും സിനാപ്‌സുകളും നിരന്തരം ബാധിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാതെ അമിതമായി സംവേദനക്ഷമമാകുന്നതിന് സമാനമാണ്. നമുക്ക് സുഖമായിരിക്കുമ്പോൾ ഉള്ളതിനേക്കാൾ വളരെ കൂടുതൽ സംവേദനക്ഷമമാകുന്നു നമ്മുടെ തലച്ചോറ്.

മറ്റൊരു ഉദാഹരണം ഷോപ്പിംഗാണ്: പ്രകാശങ്ങൾ, പരസ്യങ്ങൾ, ശബ്ദങ്ങൾ തുടങ്ങിയ എല്ലാ ഉത്തേജനങ്ങളും നമ്മുടെ വൈകാരിക മസ്തിഷ്കത്തെ നിരന്തരം ബോംബാധിക്കുന്നു. ശാന്തമായി ഒരു പുസ്തകം വായിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്നതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ നമ്മുടെ വികാരങ്ങൾ ഈ ഉത്തേജനം മൂലം അസ്ഥിരമാകുന്നു.

നമുക്ക് വിഷാദം തോന്നുമ്പോഴും ഇതുതന്നെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്: ശാന്തവും സമാധാനപരവുമായ അവസ്ഥയിലായിരിക്കുമ്പോഴുള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ വൈകാരികമായ ഉയർച്ചതാഴ്ചകൾ നമ്മുടെ തലച്ചോറ് അനുഭവിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ യുക്തിബോധമുള്ള തലച്ചോറിനെ അപേക്ഷിച്ച് വികാരപരമായ ഭാഗം കൂടുതൽ പ്രബലമാവുകയും, അത് നമ്മുടെ മാനസികാവസ്ഥയെ ബാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സമയങ്ങളിൽ, നമ്മൾ നിരന്തരമായ വൈകാരികമായ അമിതഭാരത്തിൽ ആയതിനാൽ, സാധാരണയായി നമുക്ക് മാനസികമായി സുഖം തോന്നുകയോ മറ്റുള്ളവരോട് സത്യസന്ധത പുലർത്തുകയോ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല.

നമ്മുടെ സാഹചര്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ച് ജീവിതം കഠിനമാകാം. നമ്മൾ കോടീശ്വരന്മാരായാലും അല്ലെങ്കിൽ വളരെ ദരിദ്രരായാലും, നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഒരുനാൾ അസുഖം തോന്നാൻ സാധ്യതയുണ്ട്.

‘സാമൂഹിക വർഗ്ഗം’, ‘സമ്പത്ത്’ എന്നിവയുടെ കാര്യത്തിൽ നമ്മൾ സാമൂഹിക ശ്രേണിയിൽ താഴേക്ക് പോകുമ്പോൾ, പൊതുവെ സുഖമായി അനുഭവപ്പെടാൻ പ്രയാസമാണ്.

വിദ്യാഭ്യാസപരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ, പാരിസ്ഥിതികമായ വെല്ലുവിളികൾ, ആരോഗ്യപരിപാലന സൗകര്യങ്ങളുടെ ലഭ്യതക്കുറവ്, സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഇരയാകുന്നത് പാവപ്പെട്ടവരാണ്. സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങൾ കാരണം, പാവപ്പെട്ടവർ ഉയർന്ന സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങളിലുള്ളവരെ അപേക്ഷിച്ച് വിഷാദരോഗങ്ങളാൽ പൊതുവെ കൂടുതൽ ബാധിതരാകുന്നു.

ഉയർന്ന സാമൂഹിക വർഗ്ഗങ്ങൾക്ക് ജീവിതത്തിൽ മികച്ച അവസരങ്ങളും കൂടുതൽ അയവുമുണ്ട്, ഇത് അവരുടെ സാഹചര്യങ്ങൾ മാറ്റാൻ അവരെ സഹായിക്കുന്നു. ഇതൊരു യാഥാർത്ഥ്യമാണ്.

ഇത് നമ്മുടെ ശ്രദ്ധയെ “സന്ദർഭം” എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു, അത് സാമൂഹികമോ, ദാമ്പത്യപരമോ, കുടുംബപരമോ, അല്ലെങ്കിൽ പാരിസ്ഥിതികമോ ആകാം.

എംസി സോളാർ പരാമർശിക്കുന്നു:

സന്ദർഭം എന്നത് ആശയത്തേക്കാൾ ശക്തമാണ്.

അബ്ദുൽ മാലിക് പറയുന്നു:

സന്ദർഭത്തിനനുസരിച്ച്, നമുക്ക് ശക്തികളെയും ബലഹീനതകളെയും തമ്മിൽ ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കാം.

‘ദി ഫ്രഷ് പ്രിൻസ് ഓഫ് ബെൽ-എയർ’ എന്ന ടിവി ഷോയും സന്ദർഭത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ചോദ്യത്തെ എടുത്തു കാണിക്കുന്നു.

ഒരു സമ്പന്നൻ ദുഷ്കരവും ദരിദ്രവുമായ ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ പ്രശ്നങ്ങളെ അതേ രീതിയിൽ സമീപിക്കുകയില്ല, അതുപോലെ, ഒരു ദരിദ്രൻ ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ള ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ പ്രശ്നങ്ങളെ അതേ രീതിയിൽ സമീപിക്കുകയുമില്ല.

എന്നാൽ ഇതെല്ലാം നമ്മെ സഹായിക്കുന്നത് എന്താണ്, നമ്മുടെ സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലം എന്തുതന്നെയായാലും, ആരോഗ്യം, ജീവിതം, സത്യം, രോഗങ്ങളോടുള്ള പോരാട്ടം, ഭൂമിയെ പരിപാലിക്കൽ എന്നിവയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള ബുദ്ധിമുട്ടുകളും പോരാട്ടങ്ങളും നാമെല്ലാവരും നേരിടുന്നു എന്ന കാര്യം മനസ്സിലാക്കാൻ.

സമൂഹത്തിൽ നാമെല്ലാവരും ഒരു പങ്ക് വഹിക്കുന്നു, കാരണം അത് എല്ലാവർക്കും ഒരുപോലെ പ്രയോജനകരമാണ്.

ഈ വിഷയത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള ചരിത്രപരവും സാമ്പത്തികവുമായ പശ്ചാത്തലമുണ്ടായിട്ടും, നമ്മുടെ ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളെ അവരുടെ ബുദ്ധിമുട്ടുകളിൽ സഹായിക്കുന്നതിൽ നമുക്കെല്ലാവർക്കും താൽപ്പര്യമുണ്ട്.

അവസാനമായി, ഇത് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, സമൂഹത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രശ്നങ്ങളിലൊന്ന് ‘അജ്ഞത’ ആണെന്ന് കാണാൻ നിങ്ങൾക്ക് സാധിക്കും, ഇത് ‘ലാ കോൺകുബൈൻ ഡി എൽ’ഹെമോഗ്ലോബിൻ‘ എന്ന ഗാനത്തിൽ എംസി സോളാർ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ. എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളുടെയും മൂലകാരണം അജ്ഞതയാണ്.

ബൈബിളിലും ‘ഏഴ് മഹാപാപങ്ങൾ’ എന്നതിലും കാണുന്നതുപോലെ, മറ്റെല്ലാ പാപങ്ങളുടെയും മൂലമായതിനാൽ ഏറ്റവും വലിയ പാപം അസൂയയാണെന്ന് ചിലർ പറയുന്നു.

ചുറ്റുമുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നത് അവരുടെ ക്ഷേമം മെച്ചപ്പെടുത്താനും, അതുപോലെ നമുക്ക് കൂടുതൽ സന്തോഷം അനുഭവിക്കാനും സഹായിക്കും.

പാവപ്പെട്ട സാമൂഹിക വിഭാഗത്തെ സഹായിക്കുന്നത് ഗണിതപരമായി ഏറ്റവും സമ്പന്നരായ വിഭാഗത്തെയും സഹായിക്കുന്നു. ഇത് ഇനി കേവലം ഒരു ‘വർഗ്ഗ’ പ്രശ്നം മാത്രമല്ല.

കാത്തിരിക്കാൻ ഒരു കാരണവുമില്ല. എപ്പോഴും ചെയ്യാനായി കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകും; അതിനുശേഷം നമുക്ക് മറ്റെന്തെങ്കിലും ചെയ്യാം.

ഒരു തുറന്ന സമൂഹം എല്ലാവരുടെയും താൽപ്പര്യമാണ്. നമ്മളെല്ലാവരും മനുഷ്യരെന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ തുറന്ന സമൂഹം, നിയമവ്യവസ്ഥ, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ എന്നിവയാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട് ഒരുമിച്ച് നിൽക്കുന്നു എന്ന് തിരിച്ചറിയുക എന്നതാണ് സത്യം.